上達の仕組み 

常日頃、我執を捨て、自我を持て、と口をすっぱくしておりますが、具体的に稽古にあてはまるとこれはどういうことかというと、「教えられたことを素直に受け入れ、かつ漫然とやらない」ということになります。

たとえば、形を稽古したとします。武術とは形でしょうか? いえ、それだけではありません。
では、組み手をしたとします。組み手が武術でしょうか? それも一部にすぎません。
鍛錬法、心構え、礼法、目付け、推手、思想、戦術……どれが武術の本体でしょうか?

実はそれらはどれも、武術を構成するパーツではありますが、武術そのものではありません。武術はどこにありますか、と聞かれたら、それを学んだ人の中で生成されています。

素直に受け入れられない人、自分で決めた目的に縛られている人は、こうして手渡された各々のパーツを「これは私が探しているものではない。これも違う。私がやりたいのはこれじゃない」と、見向きしません。しかし、その人が求めているものは、その捨てているパーツを集めて作るものであって、単体でゴロっと落ちているものではありません。

漫然とやっている人は、パーツをあげると素直に持って帰りますが、その後、そのパーツを投げっぱなしで放置して組み立てようとしません。そして、「いつになったら完成するのかなあ。よくわからないけど、そのうちいつのまにか出来上がっているんだろうなあ」と思いながら、やたらとパーツだけが溜まっていきます。

しかし、習ったパーツを組み立てて武術そのものにするのは、自分自身です。私が教えるのは各パーツの意味合いと、それがどこに繋がる部分であるか、ということだけです。

すでに過去の記事や、教訓話などで何度も言っていることだけど、ちょっと油断すると我執に囚われたり自我を見失うのが人というものなので、しつこく同じ話をしておきます。けして、ボケて同じ話を繰り返してる訳じゃないんじゃよ。


ついでなので、昔の人の言葉から同じような教えの標語をいくつか借りて紹介します。


蛇のように慧く、鳩のように素直なれ


私は汝で、汝は私であり、そして汝のいるところに私はいる。私はあらゆるものの中に散らばっており、汝は汝の望むところから私を集め、私を集めつつ、汝は汝自身を集めるのである


クリシュナムルティの言葉 『自由とはなにか』※他サイトへのリンクです。


武術はどこかにあるものではなく、自分の中に生成されるもの、つまり、武術をやる、という主体と客体の関係ではなく武術になる、武術で在る、という状態に近づいていく作業です。その状態であれば、自由に動いても、それが一番機能的で理に適った技になるでしょう。稽古はそのためにあります。

私が講習会や動画で技を隠さないのも、そうした理由です。
形だけ見て真似しても、そういう技を生み出す体になっていなければ使えないし、そういう体がすでに出来ている人は私から技を盗む必要が無いのです。

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